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El Método Pineal y su Filosofía

13 de enero, 2021

Por: Julio César pineda

El Pinealismo, más allá de la filosofía y la ciencia con la estimulación de la glándula Pineal y la producción de la melatonina y sus beneficios para la salud física y mental, responde a este nuevo planteamiento del hombre y su potencial desconocido en su permanente hacerse. Como lo señala Joe Dispenza, hay gente corriente haciendo cosas extraordinarias, no somos esclavos de nuestros genes y podemos trasponer las limitantes del espacio y tiempo. La respiración y la meditación nos facilitan la coherencia cerebral, pero también cardíaca; el entrenamiento de la glándula pineal con los ejercicios de quienes lo han realizado constatan que los pensamientos y sentimientos elevados producen cambios favorables al individuo, pero también a la colectividad.

Pinealismo: una filosofía, una ética, una ciencia y una praxis en la permanente la búsqueda de la felicidad y en la trascendencia del ser humano, especialmente en estos tiempos del Covid-19 y la crisis general que ha generado.

Como Método, para la estimulación de la Glándula Pineal y sus positivos resultados, se inició en Chile por la escritora y periodista Fresia Castro. Se ha extendido por toda América Latina. En Venezuela cerca de 6.000 personas de todas las edades y profesiones han realizado los entrenamientos y cursos correspondientes; todos dirigidos por la única especialista acreditada en nuestro país Maritza Rodríguez.

En el Aula Magna de la UCV fuimos testigos durante dos días de la credibilidad del método y de sus resultados positivos antes de la Pandemia. Los cursos y seminarios han continuado, ahora de manera virtual. En esa oportunidad, un sacerdote católico hizo una aproximación teórica a la dimensión religiosa del “Método Cyclopea de la Glándula Pineal”. Un médico explico la función que cumple la Glándula Pineal en la producción de la Melatonina, para el bienestar corporal y espiritual. La dimensión filosófica de lo que hemos denominado “El Pinealismo”, me toco desarrollarla dentro de los grandes sistemas Filosóficos con especial relación al Existencialismo y Estoicismo. Fue necesario referirnos a los conceptos tradicionales de los Presocráticos de Parménides y Herraclito, donde la síntesis es la permanencia del ser pero dentro del constante devenir. Igualmente, el idealismo de Platón porque hay que salir de la Caverna hacia la luz, donde está la verdad de la existencia. Con Aristóteles el Realismo de la vida diaria y el justo medio. Del maestro y predecesor de ambos, la referencia epistemológica del saber con la humildad de Sócrates al afirmar “el conócete a ti mismo”, “y yo solo sé que no se nada”.

Más allá de la biología molecular, de la neuro cardiología, y la física cuántica; el Método Pineal se inscribe en el humanismo tradicional con la proyección del estoicismo y el potencial propio de la filosofía existencialista, superando el tradicional racionalismo de la filosofía griega, medieval y del renacimiento que se cerró con Emmanuel Kant. La expresión más importante fue René Descartes, quien le asignó un papel especial a la glándula pineal por ser el vínculo entre el espíritu y la materia, entre el cuerpo y el alma. Pero Descartes no llega a valorar el papel de los sentidos y las emociones revalorizados en el existencialismo y lo que fue el pensamiento oriental en el budismo y taoísmo chino.

Con la afirmación de Sartre, de que la existencia precede la esencia, reafirma el planteamiento de la fenomenología que se había iniciado con Edmund Husserl y que gracias a Arthur Schopenhauer nos vinculó con la filosofía oriental. La fenomenología fue una reacción frente al racionalismo y una nueva dimensión del individuo. Lo que importa es la manifestación del ser, más que el noúmeno Kantiano o las ideas innatas o inclusive la razón; lo importante es el ser en lo que es, en sus manifestaciones y en su potencialidad. Más adelante, el alemán Martin Heidegger en su obra “ser y tiempo” desarrolló este nuevo planteamiento con la presencia del ser en la existencia. El “dasein” es “estar ahí.” Es la necesidad de ir más allá de las cuestiones abstractas para hacer filosofía de la realidad. Lo importante es el ser en lo que es, el estar allí presente.

Cristofer André, médico, psiquiatra y psicoterapeuta ha popularizado en Europa la práctica de la meditación personal y colectiva. Hace énfasis en las exploraciones científicas de las últimas décadas y los estudios del binomio: corazón y cerebro. El espíritu necesita entrenamiento como el cuerpo físico. Hemos asistido a experiencias de este tipo de meditación en Universidades y centros cívicos, donde además del trabajo que realiza Cristofer André esta también el del monje budista Matthiu Ricard. Hemos leído sus libros, y recomendamos ¨el arte de la meditación¨ y ¨la defensa de la felicidad.

En la Guerra de la Galaxias y su realidad cuántica y existencial, vemos la escena cuando Luke Skywalker llega al planeta del maestro Yoda, y Luke se va a un bosque como parte de su entrenamiento y le pregunta a su maestro: «¿qué me voy a encontrar?» sin dudar y de forma taxativa el maestro le responde: «lo que llevas contigo.» En esa oportunidad, así nos sentimos en este encuentro universitario.

 

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El Universal

 

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